中华文化为什么伟大——记廖彬宇先生讲《论语大义》之“知学”

来源:中国网
 
 
 
前面讲完了“知志”，现在给大家讲讲知学。这是“儒家31知”的第二个步骤。志愿立了，不是就完结了，后面还有很长的路要走。人生好比导航，立志就是设定目的地，有志向的人可以坚毅地朝着这个目的地走。通往目的地的路很多，你可以选择避开拥堵，也可以选择直上高速。怎么选择路?这就是智慧。缺乏智慧，也许会走弯路，但是无论怎么绕，最终是一定能到达目的地的。而没有志向的人就是漫无目的，既费油，又损车，而且到最后还一无所获，一事无成，没有意义。

 
智慧的获得，首先是要通过学习，还有加强修为。这两者都是孔子和儒家极为重视的。《论语》中孔子说：“笃信好学，守死善道。”这就表明了态度。为学和为道，是孔子之所以终于能够“大成至圣”的关键。其实不仅是孔子，道家老子思想的核心，也是“为学”和“为道”。
我在上初中时，我学儒释道易，喜欢看这方面的书籍，老师说孔子是给人类带精神枷锁的，释迦牟尼是宣扬迷信的，老子是消极无为的，《易经》是算命看卦，看这些做什么!我听老师这样说，心里就很为中华文化的前途充满了担忧。为什么呢?因为可能因为这么一句话，会断送多少莘莘学子的慧命，从此与“道”相违行?另一方面我又担忧，我们国家，连教书育人的老师都在大力批判中华优秀传统文化了，说明传统文化的未来岌岌可危，濒临断层，因为这不是一个偶然现象，而已然是普遍现象和常态现象。我们的中学老师都是受过高等教育的，那么在大学里面他们又在学什么呢?义务教育的语文教科书里有一丁点《论语》的选句，可是在学习时基本都是当成文学在学，而无关思想。如果把中华传统经典仅仅作为文学来研究，那简直是暴殄天物，是买椟还珠。而这种学习乃至研究方法，则是西方传入中国的。用这样的方法来对待中华文化，我常常称为“肢解”。把自成系统的巨硕伟大的中华文化，进行五马分尸、大卸八块，令其身首异处，自然面目全非，不是迷信和糟粕才怪。
也就是从那个时候起，我就萌生了退学之念，想要走一条传承弘扬中华优秀传统文化之路。因为我觉得，如果我从小学到大学，学了一堆的知识，可是到最后也许连根本的价值观都是错的，我这一生将是多么的悲哀和多么的无可救药!但是现代社会，像这样的人，却是多不胜数。他们口若悬河，滔滔不绝，谈论起任何话题，都显示出博闻强识，然而在人生观、价值观上出了根本性问题却不自知。这样的人，比比皆是。
所以我在18岁那年，发愿十年内要创办一个规模可观的书院，十年期到，真的感受到了“人有大愿，天必助之;人有善愿，天必成之”。四观书院是我在28岁时成立的，四观就是在世界观、人生观、价值观上，多了一个天下观。西方文化提出来的“三观”，在中华文化几千年前就已经有了，《易经》里说的“大观在上，中正以观天下，下观而化也。观天之道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。”这个大观、中观、下观其实就包含了世界观、人生观和价值观，我在《平心平天下》里有过论述，大家可以自己去看。这三个观共同指向一个观，叫做“天下观”。天下观是一种真正的智慧，是站在比宇宙还要高的角度统观宇宙全貌的智慧。它既是无上正等正觉的大智慧，也是悲天悯人的大情怀。“构建人类命运共同体”也正是中华文化的“天下观”。今天有的学人说古代中国很肤浅，所以提出了可笑的“中国中心论”，其实他这才是对中华文化的肤浅认知。中华文化是关乎天下生民命运归宿问题的终极关怀，他的着眼点不是个体，而是全体，是为全人类谋福祉，是为全世界开太平。正因为中华文化提出了伟大的“天下观”，所以数千年来，始终是“正道不衰，正学不绝”。所以我所希望的四观书院，就是在今天这样一个三观毁弃的时代，重塑我们的四观精神。

 
这几十年来的情形，社会上无论做什么，都要和经济挂钩，也产生了很多问题和尴尬，自然也使我的心愿在实行时变得不够纯粹。一切都向钱看的时代，人就会越来越麻木不仁，无论做什么，都要看有没有回报，有多大回报!会越来越浮躁，急功近利，以前的时代是“谈钱伤感情”，现在是“谈感情伤钱”。一切都为了钱，人就会脱离本位，脱离操守，舍本逐末。学者一旦关注钱，必定做不好学问;医院一旦关注钱，必定抛弃“救死扶伤”的天然……
我们做书院，因为你要影响更多人，书院的成本就要投入很大，开支就要很大，就不得不有一些商业的因素，但是我又害怕将自己的信念变得商业化，所以在两难中推进。
现在的培训公司很多，我们书院的秘书长李雪梅女士，她当年就是办培训公司的，以前我们经常在机场看到的很多很多“大师”的培训光碟，她几乎都是幕后推手。其中有一位“国学应用大师”盛极一时，和雪梅女士合作了一个公司，这位“大师”看重她的营销能力，她看重这位“大师”的世俗影响。雪梅女士经人介绍来认识我，希望能为我出光碟，结果后来她却被我所感染，和“大师”散伙，把公司给关了，专门来书院工作。来了书院，我告诉她，以前搞培训公司那一套，在书院全部收起来，我们脚踏实地，把书院做好，把中华优秀传统文化，传承发展好。
其实雪梅女士之所以能被我感召，正是因为她在十多年办培训公司的过程中，了解了太多培训“大师”的言行不一与逢场作戏，她一直也想寻求一位真正有发心做文化传承的人。孔子说：“德不孤，必有邻”，注定了我们必然会走到一起。在这当中，她经历了无数的锻炼，这些锻炼让一般人都是很难承受的，而她作为一位女性，以超强的承受力承担了下来，还拒绝了很多诱惑，她为书院工作，工资比她十年前还低，压力却很大，因为有很多人是不理解书院这种追求的。这期间还有别的公司，拿几百万年薪聘请她，她不为所动，后来被我无意中了解到，很赞叹她的这种勇气和定力。
这个世界上有些东西注定是需要一直坚守下去的。只有当你真正感悟了，才能经受得起一切的考验。再大的考验，而当你有了悟性时，都只不过成为一种锻炼。
老师应该是“传道授业解惑”的，这是韩愈在《师说》里面提出的观点。现在是没有传道，只有授业，自己都还在犯迷惑，怎么能给别人解惑?所以对于老师的教育，十分之重要。然而光教育某部分人其实也不行，如果整个社会的土壤坏了，风气坏了，受了好教育的人反而成了另类，很多人内心还会开始不平衡，又会脱离本位。这些都是我们要去思考的地方。
话题说远了，我们收回来。
以前读中学时老师批判老子，认为他的思想消极无为，这是不对的。我们不懂一个东西，千万不要妄加议论，孔子说“知之为知之，不知为不知，是知也”就是这个道理。老子讲“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。
“无为”是老子思想中一个境界极高的概念，这个“无为”的含义类似于佛家的“空性”，类似于《易经》讲的“形而上者之谓道”。如果证到了这个境界，那么也就是等于获得了无上圆满的智慧。
要得到这个境界，获得这个智慧，必须要通过两条必经之路，一条叫做为学，一条叫做为道。为学是不断增加知识，所以叫做“日益”，为道是不断减损欲望，所以叫做“日损”，正能量越增越强，负能量越减越少，就开始进入“无为”的“道”的境界了。一旦得道，那就了不起了，什么都会了。
所以老子的“无为”，是对最高境界的形容。万物都是由天地所创造的，那你能看到天地有什么具体的动作行为吗?看不到，所以就用“无为”来形容这个最高的境界和智慧。但是后人不懂这个道理，就仅仅当成无所作为来理解。差之毫厘，失之千里。
自古以来，谈如何学习的人很多，学习的方法也很多。这方面说得最丰富的，是佛家，有所谓“八万四千法门”的说法。其实所有的学习方法，都是有为法，只是看你跟哪种方法相应，哪种方法适合你而已。历史学家吕思勉有本书，叫《为学十六法》，就是专门谈怎么治学的。但是吕先生这种方法，从中华文化的视角来看，还不全面，还不透彻，还不究竟，最好的学习方法，是《易经》提出来的。
前两年有位商务印书馆的朋友，送了我一大套书，这套书有七八百本之多，叫《汉译世界学术名著丛书》。我当时一看这么多书，就问，以普通人正常的阅读速度，每天坚持读六个小时的时间，多久能全部读完?朋友说，如果精读的话，差不多要五十年时间。
我一听就笑了。我开玩笑说，假如三四十岁的普通人，从现在算起，开始读这些书，读到八九十岁，当然，还不知道能不能活八九十岁，即便活了九十岁，难道这辈子就只读这些书吗?其他事情不用做了。另外，读这样的书，读了后面的，忘了前面的，边读边忘，读完了都无法融会贯通，读这么多的书，又有什么意义呢?
我固然是在开玩笑，但是这恰好是中华优秀传统文化最为担忧的问题。《庄子》里面说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆也。”就是说一个人生命是有限的，但是知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，到老死都追求不完。中华文化提出了这个问题，怎 么解决这个问题呢?其实中华文化几千年前就解决了这个问题。
解决这个问题的，就是《易经》。《易经》说：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，则天下之理得矣;天下之理得，而成位乎其中矣。”又说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”
《易经》的思想，有一个“三易”原则，所谓三易，就是不易、变易和简易。
不易就是道，只有道是永恒的，永恒就是不变，所以叫不易。当你得道以后，你的境界就是从道这个最高境界的制高点俯瞰一切，这时候所有事物的一切运动、变化你都看得清清楚楚，能够把握关键，提纲挈领、纲举目张。而你能看懂这所有事物发展、运动、变化的规律，这就是“变易”。你的境界决定了你的方法，所有纷繁复杂的问题，都被你看得清楚，并懂得加以利用和运用这个规律，那么你的智慧就足以创造、驾驭一切，所有的一切在你看来，就变得简单了，这就叫“简易”。
用西方哲学的话来说，就是“物质是运动的，运动是变化的，变化是有规律的，规律是可以掌握并加以利用的”。这一句话说起来很复杂，《易经》就六个字全部表达完了：不易、变易、简易。
说得再通俗点，前段时间有个美国人写了本书，叫《世界是平的》，又吸引了很多粉丝。粉丝们不知道，“世界是平的”这个概念，中华老祖宗早就讲了，“天下太平”、“平天下”，都包含了这个含义，而且内涵更深刻。
这位作者的灵感源于他坐飞机，当他坐上飞机的时候，高山也如同大地，并不显得多么崇高了。
从上往下俯瞰，发现世界是平的，这说明境界高了。而当你达到“道”的这个境界时，你就懂得了什么叫做“平天下”。
从上往下俯瞰，再复杂的事物都变得简单了;从下往上仰视，再简单的事物都变得复杂了。
所以智慧的人善于把复杂的问题简单化，愚笨的人只会把简单的问题复杂化。这就是境界的不同，而导致智慧的不同。

 
当你站在“道”的制高点上俯瞰一切时，你就把所有复杂的变化的事物都看得清清楚楚，也知道怎么样去处理、怎么样去做才是最好的也是最容易成功的。这就是“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。”所以说高度提升了，难度就降低了。
这个最高境界的“道”，《易经》称为形而上，超越了所有有形世界、现象世界。但是所有有形世界、现象世界都符合它的根本规律。你只要掌握了这个根本规律，就能放之四海而皆准、就能通达一切事物的本质，能够创造一切事物并驾驭一切事物。这就是中华文化所谓“得道”的内涵所在，可以“以道制器”，并且可以与时偕行，根据不同需要而任意变化，甚至畅通无阻，最后造福世界(《易经》：“形而上者之谓道，形而下者之谓器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”)。
这个“道”高明莫及，无法形容，也无法描述，所以《易经》称之为“形而上”，老子称之为“道”，佛家称之为“空”。用任何一个领域来形容它，都是对它的狭隘。因为它无形无象，所以能创造出一切有形有象的东西。
这就是中华文化最为伟大的智慧。你只要掌握了这个智慧，就是明了了心法，用这个智慧，想创造什么理论，就能产生什么理论，而且这个理论，都是正确的。
西方的文论，局限就在于太过于具体和精细。应用的时候，按照这个框框去对应，就仿佛使用说明书，很容易上手。但是二十年以后，一百年以后，这些过于具体、过于精细的框框就不适应当时的环境了，因为过于具体和精细，最大的问题就是不能变通。就必须要推翻了重建，所以西方的科学发展也是如此，科学就是在不断地推翻之前的认知的情形下不断地重建起来的。这叫“推陈出新”。但是中华文化不需要“推陈”，就能够“出新”。
战争发动起来了，《易经》摇身一变，就是最好的兵法。《孙子兵法》里说“水无常势，兵无常形”，而《易经》的思想就是“唯变所适”，只要有用，就随机应变;
当战争赢得了胜利，国家建立起来了，《易经》摇身一变，成为最好的治国理政之学，《易经》的最高追求是“和谐”，所谓“保和太和乃利贞”，治理国家的最高追求也是“构建和谐社会”;
当人们生病了，《易经》摇身一变，就是最好的中医。中医阴阳辩证施治的原理就是源于《易经》……
《易经》摇身一变，可以成为儒家，可以成为道家，可以成为名家，可以成为阴阳家，可以成为纵横家，可以成为科学家，可以成为哲学家……
如果你认为《易经》是科学，那就是对他的贬低和狭隘，难道它只是科学吗?它还有巨大的人文智慧、医学智慧等等;如果你认为《易经》只是可以用来看病，难道它就只能拿来看病吗?
所以不能给《易经》贴任何的标签，一旦给《易经》贴上标签，就把《易经》局限于某个领域了，就是对《易经》的亵渎和贬低。
所以《易经》就是《易经》，冯友兰形容它是“宇宙代数学”、是“一个空套子，什么东西都能往里面套”。
瑞士最为著名的哲学家、心理学家荣格不无赞叹地说：“提到人类智慧的唯一宝典，首推中国的《易经》。我们今天的许多科学发现，都被后来的发现所推翻。唯有中国的《易经》绵延数千年之久而不变，并且对今天的人类还具有重大指导意义。”他又说：“《易经》是万有概念的宝库”。
只有愚笨的人，你才需要手把手教他每一步怎么做，对于聪明人，你只需要递个眼神，他就能够心领神会。中华文化就属于这样的智慧，不用给你说很细，你就明白该怎么做了。很多人就会说，这就是中华文化的缺陷，太模糊，不具体。这恰好又说错了!中华文化，“放之而弥于天地，收之则退藏于密”。什么意思呢?就是它是一种心法，看似无形无相，但是如果你真的需要每一个步骤，它也可以一步一步给你具化、细化出来。这就是中华文化，收放自如、可以放大，可以缩小。
《易经》讲象数理占，象就是无形无相的本体，数就是数序法则，可以细化的;理就是逻辑、理由，占就是实物创造，能落地的东西。从象到占，是一个完整的系统。我在《平心平天下》一书里，也把象数理占分别对应了玄学、科学(数学)、理论哲学和代表了发明创造的科技。
所以中华老祖认为我们没必要用一生的时间去读那么多书，如果不能融汇贯通，不能把知识转化为智慧，那就是书呆子，读十万本书都没有用。中华老祖就让我们用少量的时间，读通少量的经典，一以贯之，一通百通，剩下的时间，就全是行走在“道”上，看什么都能瞬间明白，学什么都能迅速掌握，生命的大部分时间都用来立功立德立言，让生命以臻圆满。
这就是中华老祖的良苦用心。
所以今天很多人谈学习，谈读书，要知道最根本的，不是方法，而是追求，人脑不是电脑，要懂得如何把知识变成智慧，而不是成为一个复读机、录音机和电脑硬盘。
所以《易经》里说，“凡益之道，与时偕行”。掌握了这个智慧，明了了这个心法，只要你需要，就能够创造出来，需要理论，就创造出理论，需要器物，就创造出器物。你用这个思想，一百年后，一千年后，都能根据不同的需要来进行创造。
这就是中华文化的伟大智慧。
爱因斯坦晚年已经有了类似的感悟，他认为万事万物都受一个唯一的根本规律所支配，他试图用他的科学的方法来构建这个理论，可惜至死没有成功。我们今天为什么要广泛地传播中华优秀传统文化?因为说不定，在我们听众中就有一个未来的爱因斯坦，也许他会像荣格一样，受到《易经》的启迪，发现新的科学理论呢，也未可知。
我在《平心平天下·传统文化与国家战略》里说过，《易经》是玄学，那玄学到底是什么?玄学是无法形容的圆满的智慧。玄学既包含了哲学和科学，又超越了哲学和科学。所以中华文化永不过时，永不褪色，常用常新，因为它是真正的心法，是伟大的智慧。
《金刚经》说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。佛法是无为法，《易经》也是无为法，正因为是无为法，所以才能创造各种各样的有为法，创造出千差万别的所有理论。
这才是真正的为学之道。
我们今天都佩服别人“博览群书”，而古人的追求是“学究天人”。如果你学究天人了，也自然能做到“博览群书”。但是“博览群书”，未必能够“学究天人”。
前面我们谈到过英国哲学家罗素的《中国问题》一书，其中对中西文化有一个比较，谈到了中华文化的三个方面高于西方文化：
第一，人本主义高于宗教神学;
第二，学而优则仕高于贵族血统论;
第三，象形文字高于拼音文字。
人本主义这一条我们论述过了。现在我给大家论述一下罗素所认为的“象形文字高于拼音文字”。为什么要专门讲这个?因为文字是每一个国家、民族思维智慧的基础，也就是说文字可以决定这个国家的思想水平和思维方式。因为每一个国家的人民，都是通过本国的文字来进行知识的积累和思维的训练。
近代有位饱学之士，叫做辜鸿铭，这个人精通英、法、德、拉丁、希腊、马来等9门外语，获13个博士学位，在欧美国家为西方人宣传中华文化，产生了重大的影响，西方曾流传一句话：“到中国可以不看紫禁城，不可不看辜鸿铭。”
据说辜鸿铭有次在英国的火车上，倒拿着报纸在看。就有几个英国青年窃窃私语，嘲笑这个留着辫子的中国佬，不懂装懂，报纸拿倒了都不知道。他们以为辜鸿铭听不懂英语，所以谈论得肆无忌惮。辜鸿铭听不下去了，把报纸一折，用纯正的英语说了一句话：英语只有26个字母，汉字千变万化，相比而言，英语何其简单?如此简单的文字，倒着看也就足够了。一席话，说得几个英国英年面面相觑，瞠目结舌。
当然，这只是一个笑话，辜鸿铭的趣事多得很。再给大家讲一个，那时候辜鸿铭已经回到北京了，全北京都已经通上了电灯。日本的首相伊藤博文去看望他，发现辜鸿铭根本没开电灯，只点着一盏油灯。伊藤博文忍不住问，现在电灯都已经通上了，怎么还用油灯呢?
辜鸿铭说，别人内心没有光明，所以需要外在的光明。今天是因为你要来，我才点了盏油灯，你要不来，我连灯都不用点。伊藤博文又说，你搞的那一套学问，都是几千年前的东西，现在都什么年代了，那些东西早都过时了，还有什么用?辜鸿铭说，数学里面几千年前一加一就等于二，难道几千年后就不等于二了吗?
这就是辜鸿铭，非常有趣，有智慧，有风度。
现在我们来讲讲我们的汉字，汉字具体是起于何时很难说，但从甲骨文来看，在公元前一千三百多年前也已经有了很完备的体系。尽管后来在经历了外来文明的挑战之后，虽然在不断的变化，但仍然源远流长，成为世界上历史最为悠久、古老的文字。
汉字的创造显然是源于《易经》的思想，因为《易经》是象数思维，而汉字也是象形文字加上数理笔画构成。汉字从字形上分成上下结构、左右结构、包围结构和被包围结构，这些都是《易经》的阴阳思想。
《汉书·艺文志》归纳出汉字造字的六种规则，又叫六书，即：象形、象事、象意、象声，转注、假借。又称六体，通过音、形、义相互结合，使这种文字充满生机。这是我们中华老祖的伟大杰作，也是对全世界文明所做出的卓越贡献。
人类的文字其实就是两大类，一种是拼音文字，它走过了象形、表意，表音的过程;另一种就是象形文字，例如汉字。拼音文字现在是世界语言的主角，但是在古罗马解体之后，古拉丁语逐渐消亡，欧洲各地的人用拉丁字母拼写自己的方言，于是就有了今天的意大利语、西班牙语、葡萄牙语、法语等等。欧洲以不同的方言分化成三十多个国家。所以英国人和西班牙人虽然是同一个祖先，现在却都不认识对方的文字，也听不懂对方的语言。今天的英国人，如果不借助翻译，根本无法阅读《荷马史诗》。
但汉字却不是这样，尽管中国有56个民族，各地还有各地的方言，但因为文字统一，几千年来，无论国家怎样变化，却始终能够最终保持文字的统一。一个北京人虽然不懂粤语，但仍然可以在广东生活自如，初中以上的人，大体能读懂《史记》、《论语》。汉字让中华民族具有经久不衰的凝聚力。也可以说汉字是中国文化的万里长城，只要汉字在，那么中国文化就会再有下一个五千年、一万年……
中华文化讲究天人合一，所以汉字也形成了书法，古往今来，产生了甲骨文、大篆、小篆、隶书、楷书、行书和草书。通过书写，提升自身的修为和修养、艺术气质和精神内涵。今天，能写书法作品是一种光荣，全世界也唯有大中华有书法之说，书法之美，如诗的含蓄，如琴的典雅旷达，如棋的变化，如画的优美，如山的厚重，如水的奔腾，如花叶的绽放、飘逸，如风的潇洒……西方人的拼音文字，随你怎么写，就是没有这种将思想、境界、自然、生活和艺术融为一体的书法的产生。文字，决定了一个民族的情趣所在与修养所在。
不过，在进入信息时代后，由于计算机是使用拼音文字的人发明的，“汉字不科学说”又大肆散播开。更有甚者说，用拼音文字取代现在的方块字。其实，在近代中国就有著名的文化学者建议把汉字改为拼音文字，认为汉字阻碍了中国人的思维，是万恶之源!提出了所谓“汉字不灭，中国必亡”的口号!真是令人悲哀!然而天佑中华，汉字逃过一劫，没有消亡。到了近些年来，有科学家又意外发现，汉字音形义相结合的表现方式比拼音文字有更大的优越性。例如在输入计算机上就比拼音更有优势：一是输入方式多，拼音文字只有拼音输入一种，而汉字则有拼音法、拼形法和代码法等多种;另外就是输入速度快，由于汉字字形差异大，词汇没有形态变化，所以输入速度远高于拼音文字。这充分证明了，好的东西，任你怎么污蔑，他到底就是好的。“金子放到哪里都会发光!”汉字落后论，可以休矣。
另外还有外国心理学家提出来，学习汉字和书写汉字有助大脑发育和心智的发育。
为什么这样说?因为汉字能够让人的语言和思考速度变快。
中国人的“声音种类”比英美人多。通俗地讲，声音种类，就是能够发出多少种声音。普通话的一个汉字是一个声音，英文的一个单词是若干个声音。
英语有20个元音20个辅音没有音调，所以英语的声音种类不会超过20×20=400个。也就是说，如果一个声音对应一个事物，那么，英语的400个声音只能表达400个事物。这400个事物之外的事物，如果要表达，就只能靠声音的重复才行，用2个或者3个声音表达。普通人的一个声音约需四分之一秒。可见，英美人要表达401种事物，就需2个声音，耗时二分之一秒。而中国人表达1200个事物，只需一个声音，耗时四分之一秒。
相同的时间，思考速度快的人，自然能够思考更多的问题，当然也就更聪明。中国人最聪明的原因就在这儿，这是中华民族的先天优势，要感恩我们伟大的祖先。还不仅仅是思考速度的问题，还有取类比象的哲学问题，汉字同音同义、同形同义，这种思维源于《易经》“同声相应，同气相求”的原理，让你懂得用“取类比象”的思维思考问题，就会发现万物关联、宇宙全息的思想和原理。
我记得在初中时，课间十分钟，我和同学在讲台上玩，看到桌上有一张报纸，报纸被一摞书给压着，就露出了一角，角上正好写着“云南大学生马加爵”几个字，这是我第一次知道马加爵这个人。当我看到“马加爵”这三个字时，我的脑海里面呈现出一幅图画，我瞬间脱口说了一句，不好。这个马加爵要坐牢，搞不好还要被枪毙。同学很惊讶，问我为什么这样说。我说，马吃饱了，就会给马嘴装上嚼头，这样马就不能乱啃东西了。装上嚼头接下来就会被关进马圈，关进马圈就是“坐牢”的意思;马加爵也是马家绝的谐音，马家都要死绝了，不是“枪毙”的意思吗?同学和我赶紧拿出报纸，果然报道的就是他杀人的新闻事件。同学问我，那他为什么还能读大学呢?还能获得奥数奖呢?我说，因为字面意思很好啊，加官进爵啊。
后来我经常用这种方法进行思考，发现非常非常有意思。这种全息对应的思维，只有汉字可以启迪你去进行这样的思考，思考着思考着，有一天你就能悟出很多的哲学的内涵来。这种触类旁通的思维，是汉字的独有特色!进而用这种方式，启发我们在生活中随时随地去参悟，这也正是学习的最高境界。我常说，为学的境界，低层次叫做学，别人怎么教你怎么学，高层次的境界叫做悟，“悟”字是一个竖起来的心，加一个我字。我的心竖起来立于天地之间与天地参，这就是“悟”。孔子讲“知之者不如好之者，好之者不如乐知者”就是这个道理。是为学的三重境界：知之就是纯粹为了知道而知道，今天的教育体制，我们青少年们读书，大多数是为了考试考好拿文凭、找工作所以才读书，甚至连家长和老师也是这样引导。于是读成为一种痛苦，是为了获取文凭、找工作而读，能不痛苦吗?所以一旦拿到文凭、找到工作，从此不再读书;第二重境界是好知，对宇宙人生开始产生了好奇，产生了浓郁的兴趣，拦都拦不住，用西方的话说，就是“兴趣是最好的老师”，我当年学《易经》时，被全校批判，我也照学不误，因为《易经》太博大精深了，太吸引人了，到后来完全“我行我素”，非一直钻研下去不可，任何人都阻挡不了;第三重境界，是开悟了，随时随地都在感悟，都在参悟，叫做“乐知”，学习是一种生活，是一种习惯，是生命的一部分，感受到无穷的快乐。是一种难以形容的境界。如果说“好知”可以让你“举一反三”，那么“乐知”的境界已经到了感受“天人之际”。
儒家为学的三重境界，佛家也有类似的表述，《涅槃经》里有“三兽渡河”的形容，也分别代表了三重境界，如兔过河，浮于水面;如马过河，不及象深;如象过河，深入河底。中华文化的这种思维训练，就让我们能够深入河底，通透圆满。
中华文化的伟大，主要是体现在“大道至简”的思想上。不仅是主张读书只读经典，通经就能致用;汉字也同样如此，用最简单的文字，就能表达最复杂的内容。
近代史上，黄侃和胡适就白话文和文言文谁最优越进行过多次论战和“互损”。直到今天，夸耀文言文的特点几乎都是“言简意赅”，除此别无新意。我26岁出版的《国学旨归》第一辑，是我19岁时开始写的，那时我动了个念，用纯古文的方式来写作。后来发现，写不了，为什么呢?我写了一天，才写了几百字，这样下去，根本不行。要把复杂的问题简单化谈何容易。
文言文就是要用简单的文句来表达丰富的内涵，没有很高的境界，是写不了的。读古文，心不静，都读不下去，何况写呢?所以读古文要静，写古文也要静。古文，是修行的法门!写古文，就是一个“自觉”的过程;
再就是，古人的一个“天”字，作者也许只想表达其中一个含义，比如说天然，但是有悟性的读者，竟然能从中能读出无数的含义，可以是天性、天真、天命、天道，甚至还可以用通假的方法，把意思通假到别的地方去。读者受到了启迪，这就是在“觉他”。这种修为发展下去，可能走向“觉行圆满”。
所以，你看文言文，是不是一种“自觉觉他，觉行圆满”的妙法?比凝练，即便文言文和白话文不分伯仲，但是比内涵，比厚重，比深度，比高度，白话文是远远不及文言文的。但是，白话文有白话文的好处，方便扫盲，扫盲了，大家培养起兴趣了，有白话文的基础，学文言文也很容易。所以从另一个角度看，白话文是进阶文言文的基础，我们也要感谢白话文的普及。
继续来谈文字。
现在，英语单词的数量，已经发展过百万的数量了，令人震惊，也令人可怕。普通人一辈子也记不完的。然而这些庞大的天文数字般的单词，汉字只需要三四千个就足以表达了。背诵几十万的英语单词容易还是认识三四千个汉字容易呢?傻子都知道。
那么为什么英语单词数量如此之多呢?我们来了解下，譬如，英语里猪肉(pork)和猪和肉(pig，meat)没有丝毫关系。猪肉羊肉牛肉(pork，mutton，beef)也没有丝毫的联系。公鸡是cock，母鸡是hen，小鸡是chicken，这就是鸡的一家子。能看出公母和大小吗?
彼此毫无关系，不难发现，英语里的多重名词和它的分解词没有丝毫关联，英语词汇的主体就是这样的。新事物产生了，就产生相应的英文新词，例如火箭(rocket)，计算机(computer)等，可是汉语就不这样，不就是用“火”驱动的“箭”吗?会“计算”的“机器”吗?可是英文就不能这样来，不能靠组词，原因是“太长了”。如“火箭”将成为“fire driven arrow”等。这样一来，每涌现一个新事物，就必定对应产生一个新词语。上百万的英语单词就是这样出来的。
中英文的不同，会导致中国人和西方人的思维差异变大。中国人的思维进入的是三维空间以及更高维度空间，因为汉字让他想象力、联想力和逻辑能力全面加强，而英语导致西方人只有直线式(线性)思维逻辑，这种思维，对欧美人产生了非常深远的影响：做事方式直接，简单，绘画喜欢用直线等。
语言文字的不同，在同样的场景里，美国人倾向关注中心物体而忽略背景(一维思维)，而中国人关注物体更注重整个场景甚至是全息宇宙(多维思维)。忽略背景，使美国人看问题深刻却片面。而看问题片面的人，容易一根筋，使得做事成本过高，缺乏变通，这就是美国的研发成本高的内在原因(美国人还未必意识到)。
注重场景，使中国看问题全面且懂得变通，有宏大的宇宙视野，从高处俯瞰天下。看问题全面而且懂得变通，格局气魄又宏达，做事自然容易成功、成就。因为，事情看得透彻，复杂的问题也会变得简单。这就是中国的两弹一星等奇迹能在中国产生的根本因素。而新中国在一穷二白的情况下，居然只用了六十多年时间就已经做出了美国几百年积累的规模。很多在西方人看来根本不可能的事情，在中国都成了现实，这就是中华民族的优越性，也是中华文化自信。
我的一个朋友，读书一流。北大的本科，中科院的硕士，牛津的博士和博士后，我们交流时总觉得他思维慢半拍，我跟他开玩笑说，你是不是和我说话时都在背单词啊，反应总是那么慢。
他就一本正经地说，真的是啊。他这一生，快五十岁的人了，每天都在背单词。我说你都过了博士后了，怎么还在背单词呢?他说，英文世界里，没有两万个单词量别想读报，没有三万个字别想把《时代》周刊读顺。大学毕业十年的职业人士一般都懂八万字。想想看，美国人学习了两万单词，他能享受的信息是有限的。中国人学习三四千汉字，就可以享受几乎全部信息，学少而知多，这就是大智慧啊。如果搞科研，中国一般的理工科大学生都足够了，但是在英美国家不行啊，他有很多的专有名词，搞不懂这些，就彻底掉队了。他是学医的，博士学的单词和后来搞研究时学的单词都完全不同，医科里面又分很多科，什么牙科、内科、肛肠科、男科、妇科、精神科、神经科、眼科……不计其数。搞自己这一科的都搞不完，搞不通，其他科就不用说了，其他领域也就更不用说了。真正是隔行如隔山，我曾经问几个不是数学专业的教授，“长方体”用英文怎么讲，又问过几个博士，他们真不知道。像“四环素”“变阻器”“碳酸钙”“七边形”等词语也只有专业人士才会，根本不像汉语这样能够触类旁通。普通英国人，掌握这些词汇都是问题，更不用说用它们自由交流了。而且还容易遗忘历史，为什么呢?因为随着时间的推移，很多新鲜词语退下了历史的舞台，很多词语就不用了。人们如果不是专业搞历史研究，时间越长，越对自己的历史疏于了解，就会真的遗忘历史。
我听朋友这样一说，我就无比的感叹。难怪西方文化是分科而学，因为每一科都有专用名词，搞自己本科内的单词都搞不完，搞自己本科内的研究都搞不通，就别谈其他科目了。象达芬奇这种博学多才的天才极为少见，西方科学也就培养专家，而由于欠缺其他领域的深厚底蕴，这种专家往往还容易成为“砖家”。
相比之下，中华文化培养的就是大才、大家、大德、大师、大人、大圣。不光中华文化，中华传统教育也是如此。所以我们就能理解中国古代为什么能批量产生那么多伟大的人物，因为这有赖于中华优秀传统文化的强大。今天我们重新拾起中华优秀传统文化，前途是大有可为，大为光明的!
教育首先要合乎人性。孔子是治学的大师，他的教育就是顺乎人性，所谓“因材施教”。但是现代的教育制度，是受到西方单线思维的影响，往往一刀切，不太注重“因材施教”。人是有天赋的，天赋各自不同。中国古代教育就注重这一点，不同天赋的人可以根据自身喜好拜不同的师父，由于有天赋，在那个领域内，学习能力就极强，既能传承师父的本事，又能在师父的基础上发展出新东西。所以有传承有发展，将越来越博大精深。有过人天赋的人，往往也在某些方面表现得相对愚钝，但是按现在的教育制度，有的人的天赋就是读书考试，有的人的天赋就是反对读书考试，那么将会有大量天才型人物被高考刷掉。有天赋的人又错过了最佳的按天赋学习某些领域的时间，最后从天才沦为庸人。这样的事例不胜枚举。而许多具有考试天赋的人，读完大学后，考试天赋对现实又似乎没什么用，结果这些具有考试天赋的“天之骄子”们很多在跨入社会后又成为庸人。这样的事例同样不胜枚举。这都是教育上的大问题，值得我们去深思、去思量，如何去调整，这是我们迫切需要解决的大问题。教育事业，事关重大，是关乎民族存亡的大事业。
中国古代，譬如你对木工感兴趣，在这方便表现出很强的天赋，就去拜师学木工，因为有天赋，有兴趣，那么就会追求到极致，想要成为木匠的大师、大匠。要学好木工，你必须得精通几何，必须精通计算，也就是数学，还必须精通书法，必须精通养生，因为古代的红木家具那都符合养生之道的，在后面有机会我会详细给大家介绍。还必须精通哲学，因为家具是一门文化，你如何通过家具来表达这个文化?这本身就是一门哲学。还必须精通美学，因为好的家具必须优美;必须精通国画。所以学了一辈子木工，后来终于成为大匠了，成为大师了，一不小心，顺带还成了思想家、几何学家、数学家、书法家、医家、哲学家、美学家、国画家等等。这不就是集大成吗?所以中国的文化所培养的人，我称为，一门深入，触类旁通，最后集大成!

 
由于主要是给大家阐述学习的根本原理，所以关于学习的方法，我在这里就不多谈。我所讲的，都是为学之道的心法，你们去网上是检索不来的，在别处也是听不到的。
现在很多人都有很多学习的方法，大家自己可以下去了解。总之，中华文化传统是很注重学习的，《礼记》上来就说：“建国君民，教学为先”，说明教育决定了国家的命脉。
周文王还在娘胎时就已经开始在学习了，他的母亲太任夫人，在怀着他时：“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言”。后来周文王生下来，智慧绝伦，成为中华民族继三皇五帝、三王四代之后的又一位大圣人。所以学习要从胎教开始，始终贯穿一生，活到老，学到老，用到老。学习要能够沉寂孤独，广泛涉猎，既要能够深入其中，又要能够居高临下。深入其中是深刻，居高临下是境界。为学要学出光明，学出气魄，学出担当，学出智慧，学出格局。而不是学成了书虫，学成了书呆。那样读书，就是孟子说的，“还不如无书”。
我曾经在20岁时一个人住在深圳梧桐山的深山里，结蓬而居，每天连个鬼影子都看不到，不要说人了。就是在这种环境下，耐住了孤独和寂寞，每天在里面感悟《易经》的思想，读《二十四史》，这就是学出了光明。当没有老师可以教你的时候，要善于用心去“赞天地之化育而与天地参”，可以以天地为师，以自然为师，这就是学出了智慧。
我19岁在大学里面讲传统文化时，有记者看我年轻，故意刁难我，他说，你没有文凭，没有丰富的人生阅历，凭什么站在高校讲台上讲学?我说凭两个东西，一个是经典，经典给了我智慧;另一个是历史，历史给了我格局。经典是圣人传下来的，是无上智慧。读历史我认为至少有四个方面的好处，第一个，读历史的人会胸怀天下，因为只有历史讲天下兴亡，国家与国家之间的关系;第二个，读历史的人会放眼千秋，因为每个朝代为前朝编史，都是希望能够借鉴前朝的经验和教训，让自己的执政能够千秋万代，所以读历史的人眼光会变得很长，不会鼠目寸光;第三个，读历史的人把别人的经验当自己的经验，把别人的教训当自己的教训，把别人的生活当自己的生活，历史里面那么多正面教材和反面教材，都是活生生的经验，读历史，可以拔高生命的高度，拓展生命的宽度，延长生命的长度，擢深生命的深度，培养生命的厚度，所以你们看着我只有19岁，中华民族的历史，仅仅从黄帝时代算起，是五千年，我至少有五千岁，所以你不要小瞧我;第四个，我读《二十四史》，读出一个感受来，发现历史用无数的血和泪的事实，只做了一件事情，那就是证明了经典是对的。历史讲因果，讲善恶，讲是非，讲本末，经典里面讲的也全是这些。这就是经史合参。经典里所有的论点，几千年下来的历史，全给他做了注解，做了论据。
我这样说，不要认为我口气大，这就是为学，要学出气魄，如果连这个气魄都没有，那真是可惜了。要记住一句话，有真性情，须有真涵养;有大识见，才有大文章。另外再送给大家一句话，“博学笃志，切问近思”，这本身是儒家的内容。这八个字是收放此心的功夫;“神闲气静，智深勇沉”，这八个字是干大事的本领。
读书要能养浩然之气，也要能养沉潜之气。浩然之气和沉潜之气出不来，那就不是大丈夫，是小家子，是小文人，学成一介书生去了。自古以来，书生误国，说的就是这类人。
教育家陶行知说：“教育是立国之本，千教万教，教人求真;千学万学，学做真人。真教育是心心相印的活动，唯独从心里发出来，才能打动心灵的深处。在教师手里操着幼年人的命运，便操着民族和人类的命运。教育工作中的百分之一的废品，就会使国家遭受严重的损失。”
最后我给大家一个建议，无论你喜不喜欢读书，你都一定要培养起读书的兴趣，读书是最好的一种学习方式和成长方式、成就方式。
我从小就喜欢读书，我读中学时我的藏书就已经很多了，无论我人在哪里，一定有不计其数的书与我作伴。书院，是聚集很多人一起读书的地方;书屋，是我自己独自一人静心读书的地方。四观书院和四知书屋，都是我读书的场所。四知书屋一共三层，无论哪间屋子，里面都全是书。有些人不理解，觉得这么多书，十几万册，你都看过吗?我明确告诉他，虽然都没有看过，但是每当看到这么多书时，就有一种一定要去读的冲动。这是什么?这就是孔子讲的“里仁为美”。给自己造一个读书的氛围，读书的土壤，看到这么多书，不读都不行。生命就是这样积极而向上的。
你们也要给自己种下一颗读书的种子，黄庭坚说“书到今生读已迟”。其实不迟，种下这颗种子，永远你都会读下去了，总有一天，会读成功的。这样就不会堕落了。
最后给大家讲一个王阳明的故事。
王阳明那时候还小，在私塾里面读书。他问老师，“何谓世间第一等事?”这相当于问人生的终极价值是什么。老师说：“读书做官。”跟今天的教育导向一模一样。好好读书，考个好的大学，找个好的工作，讨个漂亮的老婆。王阳明说，“不是!”老师反问：“那你认为是什么呢?”王阳明说：“我认为第一等事是读书学做圣贤!”
孔子说，“学而不思则罔，思而不学则殆”，大家下去慢慢思量吧。